مقدمة د.عبد الحليم محمود في قضية التصوف

مقدمة د.عبد الحليم محمود  في قضية التصوف

بسم الله الرحمن الرحيم اللهم لك الحمد حمدا كثيرا دائما مثل ما حمدت به نفسك و أضعاف ما تستوجبه من جميع خلقك ،كما ينبغي لجلال وجهك و عظيم سلطانك في كل لمحة و نفس عدد يا مولانا العظيم ما في علمك_المحامد الثمانية لسيدي أحمد بن إدريس.
اللهم صلي وسلم على سيدنا محمد النور الذاتي ،و السر الساري في سائر الأسماء و الصفات ،و على آله و صحبه و سلم_لسيدي أبو الحسن الشاذلي.

في هذا العصر الذي أخذت فيه الأرض زخرفها من العناصر المادية ،و قامت فيه الحضارة الأوروبية على المنهج الحسي المادي و لا تكاد تعترف بغيره من المناهج ، ما زال في البيئات الإسلامية ، و الحمد لله ، طوائف من أصحاب الفطر السليمة الذين يرجون للبشرية مستقبلا يضرب بأسهم وافرة في عالم الخير و الحق ، عالم الدين و الروح ، عالم الإخاء و الإيثار و هذا العالم الذي تنبع أصوله من وحي السماء ، و الذي يسير أفرادا ،أو جماعات_هادفا إلى تحقيق المنهج الإلهي و المبادئ الإلهية_يمثله كنماذج أضوأ ما تكون النماذج،أئمة التصوف ،و أعلام الصوفية . إنهم يمثلونه في المنهج الذي اتبعوه، و يمثلونه كحقائق واقعية في المبادئ و القواعد، إن حياتهم _منهجا و موضوعا_ تترسم التربية الإلهية ، و هدى الرسول ،صلى الله عليه و آله و سلم،فيما عظم من الأمور و فيما هو سهل يسير . وهم يحاولون ما أمكن أن يكونوا بقدر الاستطاعة ورثة الأنبياء علما و ورثة الأنبياء سلوكا،و ورثة الأنبياء أحوالا و مقامات ، بيد أن بعض الناس لا يتبين في وضوح معنى التصوف ، و لا مدى الصلة بين الإسلام و التصوف .فيتساءلون هل هذا النوع من السلوك الذي أخذ فيه أمثال سيدي أبو الحسن الشاذلي و سيدي أبو العباس المرسي ، و الذي يسمى التصوف : من الإسلام أو ليس من الإسلام ؟ و لقد تساءل عن ذلك الكثيرون ،في كل مناسبة نخرج كتاب عن التصوف أو عن أعلامه ، وكتب بعضهم في المجلات كتابة تنبئ عن عدم وضوح الرؤية في موضوع التصوف ، و تنبئ عن حصول لبس في مدى صلته بالإسلام. و لأن ذلك سيحدث كلما نشر كتاب عن شخصية صوفية أو عن التصوف نفسه ، فقد كتبت هذه المقدمة عن صلة الإسلام بالتصوف ، و نحاول ما أمكن الاستدلال فيها بالنصوص الشرعية، و بأقوال الصوفية،مبينين _في غير تحيز و لا عصبية_ وجهة النظر السليمة،ليهتدي من يهتدي عن بصيرة ،و ليسلك من يشاء على طريقهم على هدى و علم، وهي مقدمة أصبحت ضرورية، و لعلها تأخرت نوعا ما.و بالله التوفيق 1- ما هو المنهج الملائم؟ إن صلة التصوف بالإسلام -منهجا و موضوعا- لا يتأتى فهمها صحيحا إلا إذا عرفنا التصوف تعريفا ينطبق على حقيقته أكمل ما يكون الإنطباق ، بيد أن تعريفه ليس من السهولة بمكان، ذلك أن تعريفات التصوف - كما يقول المؤرخون القدماء- أربت على الألف، وكلها تعريفات لها وزنها و قيمتها إذ أنها بأقلام الصوفية أنفسهم ،و إذا كانت هذة التعريفات بأقلام أرباب الشأن فإنه من الصعوبة بمكان أن يقف الإنسان منها موقف الحكم، يفضل بعضها على بعض، و يجعل بعضها في المرتبة الأولى و يجعل البعض الآخر ثانويا، ثم ينتهي بتعريف جامع مانع: ما هو القياس؟ و ما هو الفيصل؟ ثم بأي سلطان يتدخل الإنسان بين هؤلاء القوم ذوي المذاقات الرقيقة ، و المشاعر الروحية الدقيقة؟ أبسلطان العلم ملاحظة و استقراء؟!أم بسلطان العقل بحثا و استنتاج؟!أم بسلطان الروح إشراقا و إلهاما؟ 2- التصوف و العلم هل يلج العلم بملاحظته و استقرائه حصن التصوف؟ إنه إذا فعل ذلك لإغنه لن يلاحظ إلا الشكل الخارجي، و لا يستقرئ إلا المظهر الشكلي ! و لا شئ بعد ذلك من روح التصوف و جوهره، ومعنى هذا الإخفاق التام و حقا لقد أخفق-إلى الآن - علم النفس. و أخفق علم الإجتماع. إخفاقا كاملا في الوصول إلى كنه التصوف و حقيقته. بل إن الدراسات النفسية الحديثة ، و الدراسات الإجتماعية المعصرة ؛ أفسدت الفكرة عن التصوف إفسادا تاما،شأنها في ذلك شأن كل ما اتصلت به من الدراسات التي تتصل بالروح،و بالوحي و بالإلهامالسماوي؛ و بالدين على وجه العموم إن الدراسات النفسية و الاجتماعية الحديثة حددت نفسها بالمادة و تقيدت بالظواهر المادية المحسة و الملموسة: المرئية أو المسموعة أو المذاقة مذاقا حسيا، أو المشمومة و هي تعترف اعترافا صريحا لا لبس فيه أن مجالها إنما مجالها إنما هو المجال المادي،و أن كل ما خرج عن المجال المادي فإنه لا يدخل تحت مرصدها و مخبرها و مسبرها،و إذن لا يدخل في إطار بحثها و التصوف روح و إلهام و إشراق؛ فلا يدخل في مجالها و من هنا كان اكتفاء هذة الدراسات بالمظهر و الشكل . ومن أجل ذلك كان اخفاقها كاملا، و فشلها يفجأ النظر إن ما نسميه العلم الحديث إنما هو العلم السائد في أوروبا و في أمريكا، و في ؤالعصر الحاضر. وقد ألزم نفسه إلزاما تاما ألا يخرج عن دائرة المادة، وحدد- مختارا- دائرته نتحديدا دقيقا بأنها: المادة ، وربط نفسه بذلك ربطا محكما، إلى درجة أن كل من يخرج عن المادة لا يسمونه عالما، و أن كل بحث في غير دائرة الملاحظ، المحس لا يسمونه بحثا علميا ، و لسنا _الآن_ بصدد تخطئة العلم الحديث أو تصويبه فيما ألزم نفسه به، و إنما نريد أن نبين في وضوح أن هذا الالتزام ينفي نفيا باتا أن يتصل العلم الحديث _من قرب أو بعد_ بجوهر التصوف و مفهومه الحقيقي ومن أجل ذلك فإن كل ما قيل بلسان العلم عن التصوف لا يمس منه إلا المظهر و الشكل، و لا فائدة فيه بتاتا من حيث الروح و الجوهر 3- التصوف و العقل أنلجأ إلى العقل؟ ببحثه المنطقي القياسي و إلى استنتاجاته الناشئة عن المقدمات و الأقيسة؟ أيقودنا العقل آمنين في بحار التصوف اللا محدودة ، و في رياضه التي لا تنتهي من حيث كونها نفحات من التجليات الإلهية اللانهائية؟ و لكن المعروف أن العقل لا يدور إلا في فلك المادة . إنه يتسامى إلى السماء ، فيبحث بأقماره و سفنه و صواريخه بين أرجائها الشاسعة، و ساحاتها الرحبة. و يغوص في أعماق البحار فيظهر مكوناتها و يكشف عن أسرارها. و يتعمق في طبقات الأرض ؛ فيخرج ثقالها، و يزيل الغموض عن معمياتها. إنه مبتدع الصناعة من الإبرة إلى الصاروخ. و مخترع الكيماويات السهلة كانت أو معقدة و مكتشف النواميس الكونية في الأرض و في السماء. و هو أساس العلم الكسبي: علم التوالد، و الاستنتاج ، و الاستنباط على أشكاله المختلفة، و مناهجه المتعددة . و لكن العقل و مجاله المادة استنتاجا و استنباطا: لا شأن له بالغيب: الغيب الإلهي. لا شأن له بالمساتير: مساتير الملأ الأعلى. لا شأن له بكشف المحجوب: المحجوب الروحي. لا شأن له بمعرج القدس، و لا بمنازل الأرواح. لقد أخفق العقل في إيجاد مقياس عقلي يقيس به الصحة و الخطأ في عالم الروح. و عجز عن اختراع فيصل يفصل به بين الحق و الباطل في مجال الغيب، لقد أخفق منهج أرسطو ، و أخفق منهج ديكارت. و أخفق إلى الآن كل منهج عقلي يراد منه أن يصل بنا إلى عالم الإلهية ؛ يعرفنا أسراره، و يسير بنا في مساتيره ، و إخفاق العقل في عالم التصوف قضية اعترف بها اعترافا صحيحا فيثاغورث، و أفلاطون، و أفلوطين. و اعترف بها الكندي، و الفارابي، و ابن سينا، و اعترف بها الغزالي. و جميع الصوفية على الإطلاق. و قد اعترفوا بها لما علموا أن العقل لا يتأتى له أن يخرج عن دائرة المادة. بل أن الخيال نفسه. بل الوهم، كل ذلك لا يخرج عن دائرة المادة. واعترفوا بها لما رأوه من خلال التاريخ الفكري للإنسانية ، من أن العقل وقف أمام منازل الروح و معارج القدس عاجزا لا يحير جوابا |، و لقد اعترفوا بها و برهنوا . و كان منطهم من السلامة بحيث صدقه الواقع التاريخي و ليس ذلك بكادح في العقل ، فله مجاله الضخم في رحاب الكون و في أغوار الأرض. و في أقطار السماء و عليه و به قامت الحضارة المادية الحديثة متسلطة غلابة. 4- المنهج الصوفي و إذا عجز المنهج العلمي المادي عن دراسة التصوف في حقيقته، وجوهره و عجز المنهج العقلي كذلك فإن الصوفية جميعا و فلاسفة الإشراق منذ فيثاغورث و أفلاطون إلى الآن يعلنون منهجا محددا يقرونه جميعا. ويثقون فيه ثقة تامة. ذلك هو المنهج القلبي . أو المنهج الروحي أو منهج البصيرة ، و هو منهج معروف أقرته الأديان جميعها. و اصطفته مذاهب الحكمة: القديم منها و الحديث. يقول الله سبحانه : (إن السمع و البصر و الفؤاد كل أولئك كان عنه مسئولا). إنه سبحانه ذكر الفؤاد على أنه مسئول مثله في ذلك مثل السمع في محيطه . و البصر في محيطه و الإمام الغزالي ((معبرا عن رأي الصوفية و عن رأي فلاسفة الإشراق )) يرى أن الدليل القاطع على أن هناك معرفة ليس مرجعها إلى الحس . و لا إلى العقل إنما هما أمران : أحدهما : عجائب الرؤيا الصادقة . فإنه ينكشف بها الغيب، و إذا جاز ذلك في النوم فلا يستحيل أيضا في اليقظة إلا في ركود الحواس و عدم اشتغالها بالمحسات، فكم من مستيقظ غائص لا يسمع و لا يبصر لاشتغاله بنفسه. الثاني: إخبار رسول الله صلى الله عليه و آله و سلم عن الغيب و أمور في المستقبل. و إذا جاز ذلك للنبي صلى الله عليه و آله و سلم جاز لغيره ، إذ النبي هنا شخص كوشف بحقائق الأمور و شغل بإصلاح الخلق، فلا يستحيل عليه أن يكون في الوجود شخص مكاشف بالحقائق و لا يشتغل بإصلاح الخلق. و هذا لا يسمى نبيا بل يسمى وليا. فمن آمن بالأنبياء و صدق الرؤيا الصحيحة لزمه لا محالة أن يقر بالبصيرة . أو بتعبير آخر يقر بباب للقلب ينفتح على عالم الملكوت ، هو باب الإلهام و النفث في الروع و الوحي و الإمام الغزالي يتشبث بالرؤيا كبرهان و دليل على أن هناك آلة للمعرفة غير الحسن و العقل، و يردد ذلك في كثير من كتبه. إنه يتحدث في المنقذ عن النبوة فيقول: و قد قرب الله تعالى ذلك على خلقه بأنه أعطاهم أنموذجا من خاصية النبوة و هو النوم. إذ النائم يدرك ما سيكون من الغيب، إما صريحا و إما في كسوة مثال يكشف عنه التعبير. و هذا لو لم يجربه الإنسان من نفسه و قيل له :إن من الناس من يسقط مغشيا عليه كالميت ، و يزول عنه إحساسه و سمعه و بصره فيدرك الغيب لأنكره ، و أقام البرهان على استحالته ، وقال القوى الحساسة سبب الإدراك فمن لا يدرك الأشياء مع وجودها و حضورها فبألا يدركها مع ركودها أولى و أحق.و هذا نوع قياسي يكذبه الوجود و المشاهد. و لكن الإمام الغزالي لا يكتفي بهذين الوجهين من الاستدلال ، بل يأتي بشواهد الشرع و يذكر التجارب و الحكايات. أما الشواهد فيما يرى فهو قوله تعالى: و الذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا. و قوله صلوات الله عليه و آله و سلامه : من عمل بما علم ورثه الله علم ما لم يعلم . و قوله تعالى : يا أيها الذين آمنوا إن تتقوا الله يجعل لكم فرقانا. قيل نور يفرق به بين الحق و الباطل ، و تخرج به من كل الشبهات، و سئل رسول الله صلى الله عليه و آله و سلم عن قوله تعالى: أفمن شرح الله صدره للإسلام فهو على نور من ربه. ما هذا الشرح؟ فقال هو التوسعة . إن النور إذا قذف به في القلب اتسع له الصدر و انشرح. و قال عليه الصلاة و السلام: إن من أمتي محدثين و معلمين و مكلمين وإن عمر منهم. و المحدث هو الملهم؛ و الملهم هو الذي انكشف له الحق في باطن قلبه من جهة الداخل لا من جهة المحسات الخارجية. و القرآن مصرح بأن التقوى مفتاح الهداية و الكشف. و لم يكن علم الخضر عليه السلام علما حسيا أو عقليا ، و إنما هو العلم . العلم الرباني، و إليه الإشارة بقوله عز و جل: و علمناه من لدنا علما. 5- المنهج الصوفي منهج إسلامي المنهج إذن : منهج إسلامي صحيح سليم لا غبار عليه..ثم هو منهج فلسفي برغم من معارضة الفلاسفة العقليين يقره الكثير من كبار الفلاسفة الغربيين و الشرقيين و من القدماء و المحدثين. ثم هو منهج جرب فنجح ؛ جربه الإمام الغزالي فنجح و عنه يقول الإمام الغزالي: و انكشف لي في أثناء هذة الخلوات أمور لا يمكن إحصاؤها و استقصاؤها، و القدر الذي أذكره لينتفع به أني علمت يقينا أن الصوفية هم السالكون لطريق الله خاصة، و أن سيرتهم أحسن السير ، و طريقهم أصوب الطرق، و أخلاقهم أزكى الأخلاق. بل لو جمع عقل العقلاء و حكمة الحكماء و علم الواقفين على أسرار الشرع من العلماء ليغيروا شيئا من سيرتهم و أخلاقهم و يبدلوه بما هو خير منه ؛ لم يجدوا إليه سبيلا فإن جميع حركاتهم و سكناتهم في ظاهرهم و باطنهم مقتبسة من نور مشكاة النبوة. و ليس وراء نور النبوة على وجه الأرض نور يستضاء به . و بالجملة فماذا يقول القائلون في طريقة طهارتها و هي أول شروطها تطهير القلب بالكلية عما سوى الله تعالى ؟ و مفتاحها الجاري منها مجرى التحريم من الصلاة استغراق القلب بالكلية بذكر الله و آخرها الفناء بالكلية في الله. وهذا آخرها بالإضافة إلى ما يكاد يدخل تحت تيار الاختيار و الكسب من أوائلها و هي على التحقيق أول الطريقة. وما قبل ذلك كالدهليز للسالك إليه. و من أول الطريقة تبتدئ المكاشفات و المشاهدات ، حتى أنهم في يقظتهم يشاهدون الملائكة و أرواح الأنبياء . و يسمعون منهم أصواتا و يقتبسون منهم فوائد ثم يترقى في حال من مشاهدة الصور و الأمثال إلى درجات يضيق عنها نطاق النطق. و عن هذا يقول الأستاذ رينيه جينو الحكيم الفرنسي في محاضرة ألقاها في جامعة باريس يقول متهكما بهؤلاء الذين يشكون في هذا المنهج، ساخرا من موقفهم الذي يصور الكسل المزري : (يتساءل قوم :أمن الممكن أن نتخطى الطبيعة فنصل إلى ما وراءها؟ إننا لا نتردد في أن نجيبهم في وضوح واضح: ليس ذلك ممكنا فحسب، و لكن ذلك واقع موجود. سيقولون تلك قضية تفتقر إلى برهان؟ و لكن أي برهان يمكن أن يقدمه الإنسان على وقوع هذا الأمر و وجوده؟ إنه لمن الغريب حقا أن يطلب البرهان على إمكان نوع المعرفة ، بدلا من أن يحاول الإنسان أن يصل إليها بتجربته الشخصية، سالكا إليها ما تتطلبه. إن الشخص الذي وصل إلى هذه المعرفة لا يعنيه في قليل أو كثير ما يثور حولها من جدل و نقاش. و إنه لمن الواضح أن إحلال نظرية المعرفة محل المعرفة نفسها إعلان صريح على عجز الفلسفة الحديثة.) 6-لا يكتسب التصوف عن طريق القراءة و المنهج إذن : إنما هو تزكية النفس ، أو إجلاء البصيرة كيف يتأتى ذلك ؟. هل يتأتى عن طريق القراءة و الدرس؟ هل السبيل إلى معرفة الغيب مباشرة هو البحث و الدرس و الاستقصاء ، و يتفاوت الناس في الإشراق تفاوتهم في شمول الدراسة و عموم التحصيل؟! كلا قطعا يقول الإمام الغزالي معبرا عن الرأي الصحيح المبني على التجربة نفسها :(ابتدأت بتحصيل علمهم من مطالعة كتبهم ؛ مثل قوت القلوب لأبي طالب المكي رحمه الله ، و كتب الحارث المحاسبي ، و المتفرقات المأثورة عن الجنيد و الشبلي و أبي يزيد البسطامي قدس الله أرواحهم و غير ذلك من كلام مشايخهم. حتى اطلعت على كنه مقاصدهم العلية و حصلت ما يمكن أن يحصل من طريقهم بالتعلم و الاستماع ، فظهر لي أن أخص خواصهم ، ما لا يمكن الوصول إليه بالتعلم ، بل بالتذوق و الحال و تبدل الصفات و كم من الفرق بين أن يعلم حد الصحة و حد الشبع و أسبابهما و شروطهما ، و بين أن يكون صحيحا و شبعان. و بين أن يعرف حد السكر و أنه عبارة عن حالة تحصل من استيلاء أبخرة تتصاعد من المعدة على معادن الفكر ، وبين أن يكون سكران . بل السكران لا يعرف حد السكر ، و علمه و هو سكران و ما معه من علمه شئ . و الطبيب في حالة المرض يعرف حد الصحة و أسبابها و أدويتها و هو فاقد الصحة كذلك فرق بين أن تعرف حقيقة الزهد و شروطها و أسبابها و بين أن يكون حالك الزهد و عزوف النفس عن الدنيا . فعلمت يقينا : أنهم أرباب أحوال لا أصحاب أقوال ، و أن ما يمكن تحصيله بطرق العلم فقد حصلته و لم يبق إلا ما لا سبيل له بالسماع و التعلم ، بل بالذوق و السلوك)؟ و ابن سينا حينما أراد أن يحدد طريق البصيرة حتى يصير سر الإنسان _ على حد تعبيره_ مرآة مجلوة .لم يحدد ه بقراءة و بحث ، و إنما حدده بإرادة و رياضة و أبو الحسن النوري يرى في صراحة أن التصوف ليس علما ، و يعلل ذلك بأنه لو كان علما لحصل بالتعلم . و لكن الأمر ليس كذلك و ليس طريقة تزكية النفس إذن العلم الكسبي 7- التصوف و الأخلاق أهو الأخلاق الطيبة؟ إن الكثير من الكتاب الحديثين _ متابعين في ذلك الكثير من الصوفية _قد حددوا التصوف نفسه _لا تزكية النفس و حسب _بأنه الخلق الطيب. يقول أبو بكر الكتاني (المتوفي سنة 322 هـ )التصوف خلق ، فمن زاد عليك في الخلق فقد زاد عليك في الصفاء و يقول أبو محمد الجريري المتوفى 311هـ _ و قد سئل عن التصوف_ الدخول في كل خلق سني ، و الخروج من كل خلق دني أما أبو الحسن النوري فإنه ينفي عن التصوف أن يكون رسما منهجيا تخطيطيا ، أو أن يكون علما كسبيا ، و يجزم يأنه خلق. و يعلل النفي و الإثبات فيقول:ليس التصوف رسما و لا علما ، و لكنه خلق، لأنه لو كان رسما لحصل بالمجاهدة، و لو كان علما لحصل بالتعليم ، و لكنه تخلق بأخلاق الله ، و لن تستطيع أن تقبل على الأخلاق الإلهية بعلم أو رسم على أن أبا الحسن النوري نفسه يحدد الأخلاق التي يرى أنها التصوف فيقول في موضع آخر معرفا التصوف: التصوف الحرية ، و الكرم ، و ترك التكلف ، و السخاء على أن هؤلاء الذين ذكروا هذه التعريفات الأخلاقية للتصوف. ذكروا هم أنفسهم تعاريف أخرى و ذلك _على الأقل_ يدل دلالة لا لبس فيها على أنهم : لم يروا كفاية الجانب الأخلاقي في تحديد التصوف ، و تعريفه و الواقع أننا لو نظرنا إلى كثير من الأشخاص الذين اشتهروا بالسمو في الجانب الأخلاقي الكريم ، و اتصفوا بأروع الصفات الأخلاقية ، و اتخذوا الفضيلة مذهبا و شعارا ، فإننا نجدهم أشخاصا مثاليين ، في المحيط الأخلاقي و في المجتمع ، و لكن ليس معنى ذلك أنهم لا محالة من الصوفية . و لو نظرنا في البيئة لوجدنا داعية إلى الفضيلة و متذهبا بها ، و محاولا نشرها بشتى الوسائل و بمختلف الطرق سواء أكان ذلك بالدعوة الاقناعية أم بالمنطق الجدلي ، أم بالأسوة الكريمة ذلك هو سقراط . و مع ذلك فإن سقراط هذا لم يكن صوفيا بالمعنى الدقيق لكلمة صوفي و إذا انتقلنا إلى البيئة الإسلامية فإننا نجد الحسن البصري _ رضي الله عنه_ من أروع و أجمل الشخصيات الأخلاقية العالية . لقد كان مثلا صادقا للشعور الأخلاقي في طهره و صفائه . و كان ينشر الفضيلة بوعظه المؤثر و منطقه القوي و سلوكه المثالي و مع ذلك فلم يكن الحسن البصري صوفيا بالمعنى الدقيق لكلمة صوفي على أنه من الطبيعي أن تكون الأخلاق الكريمة أساسا من أسس التصوف . و أن تكون الأخلاق في أسمى صورة من صورها ثمرة التصوف و من الطبيعي أيضا أن تكون الأخلاق الكريمة شعار الصوفي فيما بين الأساس و الثمرة فهي إذن ملازمة للتصوف و للصوفي ملازمة تامة ، لا تتخلى عنه و لا يتخلى عنها . و يعبر ابن سينا عن بعض ما يتحلى به الصوفي من أخلاق ، معللا ذلك فيقول : العارف شجاع ، و كيف لا و هو بمعزل عن محبة الباطل؟ و صفاح ، و كيف لا و نفسه أكبر من أن تجرحها زلة بشر ؟ و نساء للأحقاد ، و كيف لا و ذكره مشغول بالحق؟ و لكن ليس معنى ذلك أنها هي _ و هي فقط _ التصوف  من كتاب قضية التصوف المدرسة الشاذلية ط دار المعارف المصدر